Весна

Название третьего месяца года – март – пришло в русский язык от византийцев. В старину этот месяц назывался “сухым” и “березозолом”, а первый день марта – “новичком”, потому что вплоть до начала XV в. март был первым месяцем года. Март связан в народном сознании прежде всего с неделей Широкой Масленицы, считающейся самым веселым, разгульным праздником. В природе уже чувствуется приближение тепла, солнце пригревает по-весеннему, и в это время первых оттепелей русский народ празднует беспутную-“соромную” неделю, предшествующую Великому посту. Праздник связан с весенним возрождением к жизни светлой богини плодородия – веселой красавицы Лады, которая отправлялась на поиски усыпленного зимой-Мораной своего возлюбленного Леля – бога месяца мая.

Лада шла, окруженная многочисленными веселыми, добрыми и проказливыми спутниками полубожественного, полусмертного происхождения, а злую зиму-Морану сопровождали духи тьмы, холода и бед. Красавица Лада и стала Масленицей, справляющей языческую тризну по умирающей зиме и всем “прежде почившим”. Вся Масленичная неделя связана с поминовением родителей, что выражается в обычае печь блины, являвшиеся необходимой принадлежностью поминок. “Первая оттепель – вздохнули родители”, – говорилось в старину. Первый испеченный масленый блин клали на окошко – для родителей, приговаривая при этом: “Честные наши родители! Вот для вашей душки блинок!”

На Масленицу издавна существовала традиция строить из снега и льда снеговиков, возводить снежные крепости, кататься на санках с гор. В первый день Масленицы – понедельник – встречали праздник. Масленицу, наряженную и разукрашенную лентами и тряпками, возили по деревне, снаряжая целый поезд из саней. Вторник назывался “заигрышами” – народ играл и веселился, развлекаемый бродячими скоморохами.

Специально возведенные “снежные городки” брались приступом, а иногда устраивались и кулачные бои “стенка на стенку”, что доставляло удовольствие и зрителям, и даже самим участникам. В масленичную среду – “лакомку” начиналось великое объедение, а в четверг все съеденное “запивалось”, шел самый широкий разгульный день, который назывался “разгуляй-четверг” или “широкий четверг”. Пятница называлась “тещины вечерки” – в этот день зятьям полагалось навещать тещ.

Суббота считалась “золовкиными посиделками” (невестки приглашали к себе золовок). Оба эти дня в народе посвящены хождению по родне. Но – “не все коту Масленица” – наступало воскресенье, последний день Масленицы, имевший несколько названий: “проводы”, “прощание”, “прощеный день”.

На проводах сжигалось чучело зимы-Мораны. После народ расходился по домам, и начиналось “прощанье” – обряд, сохранившийся и до нашего времени. Просили прощения и прощали других родные, знакомые, первые встречные. Обряд этот связан и с христианской традицией, известной с ХVII столетия – Прощеным воскресеньем. В “прощеный день” справлялись и поминки по родителям, которых не забывали всю праздничную неделю.

Для тех, кто не успевал нагуляться за неделю, существовала “немецкая масленица”. Так говорят в народе об опохмеляющихся в чистый понедельник. “Широка река Маслена, затопила и Великий пост!” – говорилось о тех, кто доедал в первый постный день оставшиеся после праздника кушанья и “полоскал рот” недопитым вином. По народным приметам, если в воскресенье перед началом Масленичной недели будет ненастье, то летом можно ждать большого урожая грибов. Второй весенний месяц называется апрелем неслучайно: по народному поверью, в апреле земля преет. “Март пивом, а апрель водою славится”, – говорят в народе.

В апреле снег тает уже неостановимо, как неостановим приход настоящей весны, с теплом, свежей зеленью. “Начало апреля в снегу, конец – в зелени”, – говорят об этом месяце. Раньше на Руси этот месяц назывался “пролетником”, так как предвещал скорый приход лета; у поляков он носил название “кветень”; чехи и словаки именовали апрель “дубень”. В Древней Руси он был вторым месяцем; позже, до 1700 года, он считался восьмым, а после реформы Петра I стал четвертым по счету. Приход настоящей весны связан прежде всего с радостным праздником Благовещения. День Благовещения, отмечаемый 7 апреля, сопровождался многочисленными суевериями, многие из которых возникли еще в языческие времена и позже были перенесены на христианский праздник.

Считается, например, что если в Благовещение от утра до полуночи назвать мужа сорок раз “милый”, весь год муж будет любить и холить. Не случайно этот праздник называют днем семейной любви. В Благовещение не занимали в долг, чтобы не поставить хозяев в неловкое положение.

Считалось, что тот, кто в Благовещение отдавал из дома, тратил на чужих семейный покой и мир. Некоторые черты древних языческих богинь – Живы, Лады, Фреи, Девы-Зори, Гольды – слились с христианскими понятиями о Богоматери. Поэтому Дева Мария в народном сознании – как древняя Дева-Зоря – выводит на небо ясно солнышко, изгоняя с земли ночную тьму.

Благовещение – последний праздник, завершающий зиму и начинающий весну. К нему готовились, соблюдая особенные обычаи. Прежде всего, отмечали “двенадцать великих пятниц”, упоминаемых и в языческом почитании богини Фреи. Эти “пятницы” стоят перед самыми большими праздниками, особо чтимыми в народе. “Первая великая пятница” приходится на первую неделю Великого поста. В эту пятницу “убил брат брата камением”, поэтому тот, кто будет поститься, “охранит себя от напрасного убийства”.

Во “вторую великую пятницу воплотился сам Иисус Христос Святым духом в Мать Пресвятую Богородицу; кто проведет эту пятницу в посте и молитве, от внутренней скорби сохранен будет”. Кроме того, “вторая великая пятница” охраняет от бедности, от плотской похоти и дьявольского искушения. Особенно чтится “Благовещенская Пятница” у раскольников.

Она является в их воображении совершенно особым, одушевленным и обладающим чудотворной силой существом (святою Пятницею). На пятницу не положено работать, потому что “кто не чтит благовещенскую пятницу, у того всякое дело будет пятиться”. В Благовещение принято не только не работать, но и с огнем не засиживаться: “Кто не чтит Благовещения, с огнем за работой сидит, – у того в это лето убьет молнией близкого человека”. Благовещенскую просфиру хранили иногда целый год: считалось, что ею можно лечить болезни. В Благовещение не советовали слишком усердно расчесывать волосы: верили, что от этого будет лезть волос. “Птица в этот день гнезда не вьет, девица косу не плетет”.

Красные круги вокруг солнца в этот день предвещают богатый урожай. Какая погода будет на Благовещение, такой же ждать и на Светлое Христово Воскресение. Пятый месяц года раньше именовался “травень” и “цветень” и считался одним из самых тяжелых месяцев в году. Не случайно считалось, что в мае нельзя устраивать свадьбы, иначе придется маяться не один месяц в году, а всю жизнь: “Женишься в мае – спокаешься, всю жизнь промаешься”.

Этот месяц был трудным и для тех, кто работал в поле и на огороде: нужно было не покладая рук заниматься посадками. Поэтому на каждый майский день существовали особые приметы и обычаи. В последний день апреля отмечали: если небо ясное, день солнечный, значит, последний весенний месяц и даже все лето будет хорошим.

Но даже если еще в апреле на деревьях появились первые зеленые листочки, в мае обязательно ждут холодов и заморозков Первый день третьего весеннего месяца – 1 мая – отмечается как праздник. Однако эта традиция началась не с празднования Международного дня солидарности трудящихся, а гораздо раньше: в петровские времена.

В Москве на Немецкой слободе в этот день устанавливали для торговли “немецкие столы” и разбивали “немецкие станы”. Позже горожане переняли эту традицию: 1 мая стал “народно-городским” праздником для мещан, посадских, купцов. 2 мая – день преподобных Трифона и Никифора, а на следующий день – 3 мая, – по старинному обычаю, принято было “окликать родителей”. На утренней заре все женщины собирались и шли на кладбище, на могилы своих родителей и родственников, и начинали причитать – звать их.

И во времена язычества, и в христианской традиции родители всегда почитались особо, поэтому после их смерти, по народному причету, “пустел высок терем, глох широк двор; не цвели в широком поле цветы лазоревы, не красно росли дубы в дубровушках”. Плакальщицы призывали своих умерших родителей: “Встаньте-пробудитесь, поглядите на своих детушек, выгляньте на нас, сирот, из своих домков, да потешьте словом ласковым!” На следующий день после окликания родителей, в день святого мученика Прокула, существовал обычай проклинать нечистую силу, которая пыталась вернуть холода на землю.

Тепло было необходимо огородникам: ведь 5 мая, в день святого апостола Луки, советовали высаживать на грядки лук. “Лук от семи недуг!” – говорили о нем и добавляли: “Лук – татарин: как снег сошел, так он и тут!” В этой пословице, скорее всего, отражена народная память о весенних набегах крымских и ногайских татар, которые появлялись со стороны степи вместе с первой травой. От этих набегов охраняли русскую землю запорожские казачьи конные караулы, ставившиеся по всем рубежам России. Следующий день посвящен памяти великомученика Георгия Победоносца – Егорий (Юрий) весенний (в отличие от ноябрьского Юрьева дня) празднуется 6 мая. На Егория существовало множество обычаев. Например, у молодежи в этот день принято было выбирать самого красивого парня – “Зеленого Егора” – и обвешивать его зелеными венками, а на голову класть большой пирог, украшенный цветами.

После чего, совершив обход по деревне и полям, молодые люди разводили костер, усаживались вокруг него и с песнями начинали делить пирог. Та из девушек, которой досталось в пироге больше начинки, осенью должна выйти замуж. В Прикарпатье в этот день пекут пироги в форме барашков. В Литве у входов в церкви продают маленькие фигурки лошадей, коров и овец из воска или специального теста.

После Саевина дня – 7 мая – отмечают день памяти святого евангелиста Марка (8 мая), с которым связан обычай ловить чижей.